“A questão fatídica para a espécie humana parece-me ser saber se,
e até que ponto, seu desenvolvimento cultural conseguirá dominar a perturbação
de sua vida comunal causada pelo instinto humano de agressão e autodestruição.”
Freud, O mal-estar na civilização (1930)

 

Assistimos atônitos no Brasil ao esfacelamento das instituições –ainda em processo de construção nas últimas três décadas– e à demonização dos direitos humanos, num contexto de vale tudo de uma guerra cultural que coloca em xeque os rumos da democracia. A dificuldade encontrada por setores da sociedade para fazer frente a este desmonte é evidente: nada parece deter a sanha da extrema direita que ganha terreno a passos largos. A destruição de direitos, instituições e organizações insere-se no contexto do neoliberalismo vigente e produz efeitos no simbólico, nos laços sociais e na subjetividade. A psicanálise não pode estar alheia a isso, sob pena de ser arrastada pela correnteza e desaparecer.

A conjuntura brasileira insere-se num quadro mais amplo em que democracias decaem, num processo muitas vezes imperceptível, mas altamente eficaz. Em Como as democracias morrem¹, os autores demonstram de que forma em várias partes do mundo as democracias morrem, mas não mais ostensivamente –sob a forma de fascismo, comunismo ou golpe militar: o retrocesso democrático começa nas urnas. “Autocratas eleitos mantêm um verniz de democracia enquanto corroem a sua essência. (…) nada é capaz de disparar os dispositivos de alarme da sociedade”, analisam². E concluem: “O paradoxo trágico da via eleitoral para o autoritarismo é que os assassinos da democracia usam as próprias instituições da democracia –gradual, sutil e mesmo legalmente– para matá-la”³.

A estratégia usada pelo bolsonarismo no Brasil baseia-se no modelo do alt-right americano, cuja missão é propagar a supremacia branca, a misoginia e ideias fascistas de toda sorte –método que elegeu Donald Trump nos Estados Unidos.

O professor de filosofia moderna e contemporânea da PUC-RJ, Rodrigo Nunes, aponta para o fato de que a diferença do alt-right para o conservadorismo mainstream está em seu domínio instintivo da comunicação em tempos de redes sociais, clickbait e economia da atenção. Ele diz: “eles perceberam as possibilidades oferecidas por um ecossistema informacional em que qualquer um pode publicar qualquer coisa a quase nenhum custo, e fontes suspeitas são difíceis de distinguir das confiáveis; em que a caça por cliques privilegia manchetes sensacionalistas e frequentemente falsas; em que a busca dos algoritmos por engajamento favorece conteúdos extremos; em que uma interpretação pusilânime do dever jornalístico de ‘ouvir os dois lados’ contribui para dar valor a narrativas sem qualquer lastro nos fatos, transformando mentiras em ‘diferenças de opinião’”⁴.

A figura do “troll” é fundamental para a propagação do ideário da extrema direita. A “trollagem” tem a função de incitar reações emocionais intensas, despertando o ódio e o desejo de confronto, ao mesmo tempo em que mantém certa ambiguidade, de tal forma que as postagens possam ser justificadas como meras “brincadeiras”.

Além de o alt-right ter intuído o campo comunicacional que se abria a partir das redes sociais, vislumbrou aquilo que Lacan, já em seu primeiro Seminário, chamou de “paixões do ser” nas quais incluiu o ódio, juntamente com o amor e a ignorância⁵. O ódio, portanto, estaria no campo das paixões e não dos afetos, o que implica dizer que não é contingente, mas necessário. A trollagem é a exploração do ódio-paixão em seu paroxismo.

A visão freudiana do homem como “lobo do homem” está na estruturação da metapsicologia. Em O Instinto e suas vicissitudes, Freud toma o amor como subsequente ao ódio: “o ódio (…) é mais antigo que o amor. Provém do repúdio primordial do ego narcisista ao mundo exterior com seu extravasamento de estímulos”⁶. Não foi à toa que recorreu a Platão para demonstrar que a moralidade não é originária da natureza humana, mas consequência do processo civilizatório: “existe em cada um de nós uma espécie de desejo terrível, selvagem e sem leis, mesmo nos poucos entre nós que parecem ser comedidos”⁷.

Lacan aponta que o eu se origina numa imagem na qual o indivíduo se aliena de si mesmo. Resulta daí a tensão conflitiva em que está o despertar do desejo pelo objeto do desejo do outro, gerador da “concorrência agressiva”, da qual nasce a tríade outro, eu e objeto. Eis o caráter estrutural da agressividade: “Há nisso uma espécie de encruzilhada estrutural onde devemos acomodar nosso pensamento, para compreender a natureza da agressividade no homem e sua relação com o formalismo de seu eu e de seus objetos”⁸.

Para Freud, o progresso traria um resto, do qual a agressividade seria efeito. Em O mal-estar na civilização vaticinou que nosso tempo traria avanços, possibilitando ao homem tornar-se um “deus protético”, mas que não o tornariam necessariamente mais feliz; em A moral sexual “civilizada” e o nervosismo moderno, afirmou que a cultura produz um resto não apreendido pela ação humana. Há, pois, na pergunta em questão, uma aporia: como a cultura seria capaz de dominar as perturbações causadas pela agressividade inerente ao humano, se ela mesma é produtora de agressividade? O próprio pertencimento de um sujeito a uma comunidade depende, como lembra A. Teixeira, da violência de uma expulsão. “Esta é a forma como Lacan nos instrui a perceber a constituição social do universal, longe de ser um princípio pacificamente dado”⁹.

A exploração exaustiva do ódio-paixão tem no horizonte a destruição de tudo que possa obstaculizar o avanço dos imperativos do neoliberalismo regidos pela racionalidade da máxima eficiência em que o mercado é o fim que justifica todos os meios. O neoliberalismo não se reduz a uma política econômica, não se identifica a uma doutrina, tampouco é um retorno ao velho liberalismo do século XVIII, mas é uma racionalidade global que incide em nossa forma de existência, transformando a subjetividade e fazendo entrever que há somente um único mundo possível¹⁰.

Aníbal Leserre, em La Hidra Neoliberal, sustenta que o capitalismo reelaborado como neoliberalismo opera também como o novo discurso do mestre, que se impõe de forma generalizada, produzindo efeitos geradores do mal-estar contemporâneo da civilização. À psicanálise cabe interpretar o mal-estar, refletir sobre sua condição de compatibilidade ou não compatibilidade com o neoliberalismo, e cuidar para não se deixar seduzir pelos apelos para que se adapte aos novos tempos. “Nem a razão nem a necessidade neoliberal poderão anular o descobrimento freudiano que identificou os limites dos conceitos de razão e necessidade para captar a realidade humana”¹¹, resume.

Pensar que a psicanálise é exclusivamente uma experiência do um a um, alheia ao mal-estar que prevalece no social, é um erro, lembra Jacques-Alain Miller, na Conferência de Madri¹², onde destaca, ainda, que a própria existência da psicanálise vincula-se à democracia, único regime verdadeiramente garantidor da liberdade de expressão.

Não será o diálogo, contudo, a solução para os males da cultura: “O diálogo em si parece constituir uma renúncia à agressividade (…). E, no entanto, desde o momento em que Trasímaco fez sua retirada demente no começo do grande diálogo da República, o fracasso da dialética verbal só tem feito demonstrar-se com imensa frequência”¹³. O fiasco do diálogo em tempos de trollagem é prova cabal da afirmação de Lacan.

Se, como desenvolve Leserre, o neoliberalismo encarna o discurso do mestre atual, apresentando-se, portanto, como unívoco, o discurso analítico mantém-se como seu reverso, na medida em que implica que o sujeito não seja unívoco. Aí Leserre vê a incompatibilidade absoluta do neoliberalismo e da psicanálise: “a estrutura do discurso do mestre mascara a divisão do sujeito, e hoje o neoliberalismo leva adiante uma brutal tormenta de obscuridades sobre a singularidade”¹⁴.

Qual o desafio diante do qual a psicanálise se encontra? A ela não cabe mudar o sistema e muito menos propor novas formas de organização social. Leserre sugere que o desafio colocado pela época à psicanálise é o de manter e explicitar o que sustentou Lacan no Seminário 19: “este (o discurso analítico), com efeito, num certo estado atual do pensamento, traz uma ordem pela qual se esclarecem outros discursos que emergiram bem mais cedo”¹⁵.

Trata-se, sobretudo, de localizar a psicanálise como necessária ao debate sobre o mal-estar na cultura, de manter sua posição êxtima, seu caráter subversivo, não se permitindo submergir ao discurso hegemônico de uma época que pretende ser o único mundo possível.

 

Daniela Barros Afonso é psicanalista, reside em São Paulo.

Membro EBP/AMP

 

Notas:

¹ Levitsky, S. e Ziblatt, D. Como as democracias morrem. RJ, Zahar, 2018.

² Ibidem, p. 17.

³ Ibidem, p. 19.

⁴ Nunes, R. Matéria publicada no jornal Folha de São Paulo em 21/1/2020.

⁵ Lacan, J. O Seminário, Livro 1: os escritos técnicos de Freud. RJ, Zahar, 1994, pp. 308 e 309.

⁶ Freud, S. O instinto e suas vicissitudes ESB, RJ, Imago, 1980, vol. XIV, p. 161.

⁷ Freud, S. A interpretação dos sonhos ESB, RJ, Imago, 1980, vol. V, p. 423.

⁸ Lacan, J. A agressividade em psicanálise in Escritos RJ, Jorge Zahar, 1998, p. 116.

⁹ Barros, R. e Vieira, MA. Ódio, segregação e gozo. RJ, Subversos, 2012, p. 96.

¹⁰ Dardot, P. e Laval, C. A nova razão do mundo: ensaio sobre a sociedade neoliberal. São Paulo: Boitempo, 2016.

¹¹ Leserre, A. La hidra neoliberal. Olivos, Grama Ediciones, 2019, p.48.

¹² Miller, J.-A. “Conferência de Madrid”. In Lacan Cotidiano n° 700 – Selección de artículos – Biblioteca de la Escuela de la Orientación Lacaniana.

¹³ Lacan, J. A agressividade em psicanálise in Escritos RJ, Jorge Zahar, 1998, p. 109.

¹⁴ Leserre, A. Op. Cit., p. 77.

¹⁵ Lacan, J. O Seminário, Livro 19: …ou pior. RJ, Zahar, 2012.