En 1888, algunos años después desde la última parte de su tratamiento con Breuer, Anna O., Bertha Pappenheim, su nombre de bautismo, publicó anónimamente su primer libro de cuento de hadas para niños y comenzó sus trabajos sociales y políticos. Inicialmente, trabajó en la cocina y leía en voz alta en un orfanato gestionado por la Asociación de Mujeres Israelíes. En 1896, se convirtió en directora de este orfanato, permaneciendo como tal hasta 1907. En ese período, reorientó los programas educativos, impulsándolos, más allá de un futuro matrimonio para niñas huérfanas, a la formación vocacional y a la independencia.
En 1895, fecha de la publicación conjunta por Freud y Breuer de Estudios sobre la histeria, la Asamblea de la Conferencia General de Mujeres Alemanas (ADF) creó un grupo local bajo la responsabilidad de Bertha Pappenheim, que comenzó a publicar artículos sobre los derechos de las mujeres. Cuando ahora seguimos los sitios web que nos dan acceso a estos datos históricos del movimiento feminista de la época, descubrimos que en 1902, en una conferencia sobre la lucha contra el tráfico de mujeres, Pappenheim y una compañera fueron a Galicia para investigar la situación social de las mujeres. Este viaje, que duró algunos meses, describía en un informe los problemas que surgieron de la combinación de un background agrario con la industrialización reciente, así como la coalición entre el jasidismo y el sionismo. Con esto, en 1904, la ADF creó una Asociación Nacional de Mujeres Judías para unir los esfuerzos sociales y de emancipación de las mujeres judías. Esta asociación, la Liga de Mujeres Judías (JFB), fue fundada y dirigida por Pappenheim durante veinte años y la tuvo como participante y colaboradora hasta 1936, el año de su muerte.
La Liga de Mujeres Judías (JFB) se dividía entre una agenda feminista – el fortalecimiento de los derechos de las mujeres y su posibilidad de educación y trabajo – y la aceptación de los objetivos tradicionales de la filantropía judía, que concebía la práctica de la caridad como un precepto divino. Compatibilizar estas dos posiciones no fue algo simple para Pappenheim, y los conflictos se intensificaron bastante cuando ella se convirtió en militante contra la white slavery, la esclavitud y el tráfico de mujeres judías. En esta militancia, no solo postuló que estas mujeres eran víctimas, sino que cuestionó la tradición judía por tratarlas como prostitutas y degradarlas. Además, acusó a los hombres de esta tradición como responsables de lo que estaba sucediendo y criticó la forma en que se percibía a las mujeres en el judaísmo. Como miembro del movimiento feminista alemán, ella luchaba por el ideal de igualdad de derechos para las mujeres en las instituciones judías.
La JFB creció y con solo cuatro años de operación ya tenía 32.000 miembros distribuidos en 82 asociaciones; en poco tiempo se convirtió en la organización judía femenina más grande con 50.000 participantes.
En 1907, Bertha Pappenheim fue virtualmente acusada de herejía por la ortodoxia judía, representada por el rabino Horovitz, uno de los líderes de una organización judía en Frankfurt. Esta acusación surgió del escándalo generado por su discurso de denuncia y en defensa de las mujeres traficadas y esclavizadas por los mismos hombres judíos. Para ella, según la ley judía, no se consideraba a una mujer, se la juzgaba y se la accedía solo como un ser sexual. En su discurso, ella responsabilizaba a la tradición judía masculina de la existencia de estas condiciones: tráfico de mujeres y negligencia de niños judíos huérfanos. Esta realidad era negada por los judíos políticamente liberales y emancipados, que tenían una actitud patriarcal y tradicionalista en relación a los derechos de las mujeres. Bertha fue, entonces, acusada de insultar al judaísmo y de herejía. Nacida y criada dentro de una ortodoxia, cuando su feminismo chocó con su judaísmo, ella se defendió de la acusación de herejía, invocando su orgullo por su herencia judía.
Para su biógrafa Melinda Guttmann (2001), Pappenheim intentó conciliar la emancipación de las mujeres judías con su profunda piedad religiosa, «la ira reprimida que la enfermó en sus veintes se convirtió en una ira social en sus cuarentas, convirtiéndola en una guerrera y una matriarca” (GUTTMANN, 2001, p. 181). La lucha contra la prostitución y la esclavitud blanca no era un asunto para ser llevado adelante por una mujer judía a principios del siglo XX. Por lo tanto, ella encontró mucha hostilidad y poco apoyo, lo que la hizo identificarse con el personaje mitológico de Sísifo, cuya tragedia proviene de la conciencia de la futilidad de su esfuerzo, lo que hace que su castigo sea mayor (ibid., P. 181).
En 1924, Pappenheim publicó su libro más conocido, Trabajo de Sísifo, un estudio sobre el tráfico de mujeres y la prostitución en Europa Oriental y Oriente, compuesto por cartas que escribió en los viajes de 1911 y 1912, cartas abiertas, distribuidas mediante suscripción por tus amigos en Frankfurt. El propósito inicial de estas cartas era dar a conocer la decadencia moral de ciudades como Jerusalén, Alejandría y Moscú. Sin embargo, a medida que fueron publicadas, sin haber sido editadas, las cartas también contaban sobre sus sueños, su necesidad a menudo de una noche de sueño y sus encuentros personales, observaciones fuera del contexto de la misión en cuestión. Así, para Guttmann, las cartas revelan «la complejidad de su autora, arrojando luz sobre su compasión, su ferocidad, su ira moral, su orgullo y su dolor como mujer judía, su obsesión con la belleza y su persistente sentido de humor ”(GUTTMANN, 2001, p. 219).
La referencia al relato de los sueños en estas cartas, publicada en el libro Trabajo de Sísifo nos lleva a Lucy Freeman (1972), la biógrafa más freudiana de Pappenheim. Ella cuenta uno de los dos únicos sueños de Pappenheim que llegaron a la posteridad. La noche anterior al sueño, que ocurrió durante un viaje de barco en el Mediterráneo, ella había tenido una discusión sobre el movimiento feminista con un playboy que estaba furioso con una líder del movimiento feminista. En esta ocasión, otro hombre, sabiendo de su interés en investigar la esclavitud blanca, la invitó a salir del barco con él en Beirut y le dijo: «Puedo mostrarle la depravación». Él le preguntó si estaba casada y le pidió que se tiñera el pelo de blanco para parecer más joven. Ella respondió a la invitación con el sueño.
En el sueño, ella dice a su madre que había domesticado a dos pequeños chacales [perros salvajes y carnívoros, de colores gris amarillento, originarios de Asia y África]. Su madre no le creyó, así que se los trajo hacia ella. Aunque estaba segura de que eran chacales, mientras les presentaba, miró a dos gatos en las riendas y se puso irritada. Tiró de las riendas. Los dos gatos se convirtieron en dos hombres, a quienes su madre invitó amablemente a sentarse en el comedor del departamento donde vivían.
Cuando se despertó al día siguiente, su cabaña olía a chacal, escribió en sus notas sobre el sueño. Aún en estas notas, señaló: «Bueno, creo que si no hubiera estado tan totalmente sin práctica y experiencia y no hubiera insistido en mi certificado de nacimiento, mi viaje podría haber tenido un final inesperado, romántico» (Papenheim apud FREEMAN, 1972). , p. 242). Concluyó: «He desperdiciado el amor, no solo este año, sino durante muchos años» (ibid., P. 242).
Sobre Pappenheim, se dice que amaba una discusión y que, mientras era seductora con los hombres, los hacía darse la vuelta a su voluntad. ¡Dijo que esperaba el día en que las mujeres harían las leyes y los hombres darían a luz a niños! Curiosamente, en el sueño, los animales no se dejan domesticar como ella quería creer y también hacer creer al otro. A este respecto, es interesante observar que el tema de la domesticación, del amansamiento, no está ausente de la teoría de Freud, sea en su relación con la pulsión, o con el campo del fantasma. Según Hanns (1996, p. 183), el término bändigen, usado a menudo para referirse a una situación en que hay un intento de tomar las riendas de un animal salvaje, aparece varias veces en el texto de Freud para designar un tipo de control que el yo intenta ejercer sobre las pulsiones, deteniéndolas. Freud también lo usa a propósito del niño intratable (unbändig), que se comporta de modo indomable (unbändig) de forma que pueda provocar un castigo (ibid., P. 186).
Freeman hace uso de esta discusión para interpelar las posibles motivaciones inconscientes subyacentes al activismo feminista de Pappenheim. Al señalar su insistencia en la posición del que rescata, del que salva- rescatar niños huérfanos, madres sin hogar, prostitutas, esposas abandonadas, hijos ilegítimos – Freeman sugiere que el salvador es siempre sospechoso, puesto que aquello que él salva tan fanáticamente puede revelar su deseo más íntimo (ibid., p. 254, 247). En vista de esto, el niño huérfano nacido de una mujer maltratada por un hombre y luego abandonada por él se asocia con la fantasía del embarazo presente al final del tratamiento con Breuer (a través de una alucinación en la que ella explicó los calambres abdominales como trayendo el bebé del Dr. B. al mundo); las prostitutas no estarían asociadas con sus propias fantasías de prostitución, etc. A pesar de las diferentes situaciones en juego, el elemento constante sería la salvación, el rescate, y el deseo fundamental estaría asociado, en última instancia, con el nacimiento.
En 1934, dos años antes de su muerte por cáncer, Pappenheim escribió lo que tituló «Obituarios satíricos». Estos obituarios, supuestamente escritos por la página familiar, por periódicos de época, etc., siempre terminan con la expresión «¡Qué vergüenza!», es decir, todos se habrían avergonzado de la forma en que condujo su vida. Entre ellos, aquello atribuido a los israelitas dice lo siguiente:
Por background y por la forma en que fue criada, una mujer ortodoxa que, a lo largo de décadas y bajo la influencia de ideas revolucionarias del Movimiento Feminista, pensó separarse de sus raíces – a menudo conduciéndose con hostilidad – aunque sin denunciarlas. Según su respetable familia – recordamos que su padre fue uno de los fundadores del «Schiffeschul» en Viena – debería haberle prestado un mejor servicio a la ortodoxia. ¡Qué vergüenza! (PAPPENHEIM apud GUTMANN, 2001, p. 311).
La sátira es una técnica literaria o artística que interviene en un tema determinado, ridiculizándolo. De forma caricaturizada, irónica o sarcástica, produce una crítica de las instituciones políticas, morales, de los hábitos o de las costumbres, etc. El tono satírico del auto obituario deja entrever que su militancia feminista habría sido una forma particular de ir más allá de su padre y de su ortodoxia. Si esto procede, después de su desestabilización a la edad de veinte años con la enfermedad y muerte de su padre, con la escritura y el activismo feminista, ella habría construido un otro amarre sinthomático que habría reemplazado la armadura del amor al padre, dándole estabilidad. Al registrarlo en su auto obituario, ella nos lleva a creer que, yendo más allá de la ortodoxia, habría encontrado, tal como Lacan (1975-1976 / 2007, p. 16), su buena forma de ser herética.
Haeresis, en griego, significa elección. Para Jacques-Alain Miller (2017/2018, p. 38), el término herético derivó de una elección particular, diferente de la elección mayoritaria que se refería a una secta desviada. Si pertenecer a una tradición religiosa era una cuestión de herencia, una forma de suscribirse a una tradición, sea de la familia, de la ciudad, etc., el espíritu científico de la modernidad desplazó el énfasis de las tradiciones a la elección subjetiva, de las masas al individuo.
Si Freud pensaba en la psicología de las masas sobre la base de un elemento común a los diversos sujetos, un elemento que diluía la individualidad en beneficio de una colectividad, con el desplazamiento de énfasis a una elección particular, en detrimento de la tradición, de la herejía en detrimento de la ortodoxia, la elección subjetiva se desarraiga de lo común y beneficia una concepción solidaria con la eficiencia y la devaluación de las causas finales (Miller, 2017/2018). Con la modernidad, entra en vigor una alternativa entre el sentido común, tomado en la tradición, y la elección subjetiva, de modo que haya libertad para elegir incluso la tradición. Miller señala que nuestro mundo contemporáneo está regido por el frenesí de la elección, la posibilidad de elección está abierta a todo, incluso al sexo. Podemos adherir a eso o no, pero «no sin preguntarnos si el reino elegido será peor que el del padre, peor que el sentido común de la ortodoxia» (Miller, 2017/2018, p. 44).
Si, con el Freud de la psicología de las masas y su tercer modo de identificación – la identificación a través del síntoma – podemos formular una política basada en las identificaciones, en los ideales, en una concepción de Otro vaciado de goce, Lacan propondrá una política de desidentificación Más que apoyar a las comunidades construidas alrededor de significantes-amos específicos (S1), sean feministas, gays, lesbianas, etc., Lacan parte del cuerpo articulado al goce para sostener que solo él da lugar y consistencia al sujeto en el discurso universal. Por lo tanto, si la doctrina de las identificaciones freudianas parte del padre y del amor al padre – la forma más remota de conexión, antes de cualquier relación de objeto – Lacan privilegiará la tercera forma de identificación freudiana, la identificación a través del síntoma, destacando entonces la no relación entre sujeto y objeto. Él formula, entonces, tal como sugiere Eric Laurent, no una ‘identificación a través del síntoma’, sino una ‘identificación al síntoma’, una identificación nacida del duelo de las particularidades del objeto, un duelo que hace con que el goce encuentre su estado autoerótico y que sea reducido a la repetición del mismo rasgo. Allí el sujeto se identifica más con su goce que con su inconsciente, es decir, con cualquier significante-amo; sin embargo, entre el sujeto y el goce siempre restará una grieta que hace con que el goce mantenga algo de extranjero (LAURENT, 2017, p. 29-32).
Posto isso, podemos concluir que a boa maneira de ser herético é responder por uma escolha na qual se é fiel à particularidade de seu sinthoma, ou seja, responder por uma escolha na qual se é fiel àquilo que se tem de mais singular. Se, como propõe Laurent, “herético for aquele que escolheu seu caminho por onde tomar a verdade para, em seguida, conduzi-la para fora do sentido, de modo absoluto” (LAURENT, 2011, p. 54), acreditamos poder dizer de Bertha Pappenheim que ela se distanciou do sentido comum, escolheu por onde tomar a verdade e operou com aquilo que tinha de mais singular! Não nos surpreende, portanto, que o seu teatro privado tenha dado origem a tantas outras cenas!
Dicho esto, podemos concluir que la buena manera de ser herético es responder por una elección en la que uno es fiel a la particularidad de su sinthome, es decir, responder por una elección en la que uno es fiel a lo que se tiene de más singular. Si, como propone Laurent, «herético es aquel que ha elegido su camino por donde tomar la verdad para, luego, sacarla del sentido común, absolutamente» (LAURENT, 2011, p. 54), creemos que podemos decir que ¡Bertha Pappenheim se distanció del sentido común, eligió por dónde tomar la verdad y trabajó con lo que tenía de más singular! ¡No es sorprendente, por lo tanto, que su teatro privado haya dado lugar a tantas otras escenas!
Márcia Rosa es psicoanalista, reside en Belo Horizonte, Minas Gerais.
Miembro de la EBP/AMP. Professora del Posgrado en Psicología (UFMG), autora de Fernando Pessoa e Jacques Lacan: constelação, letra e livro (2005) y de artículos sobre Psicoanálisis, Literatura y Psicopatología en revistas especializadas.
Traducción: Ana Paula Britto
*Presento aqui un extracto del capítulo 8, “Histeria, sua função social e política”, del libro Por onde andarão as histéricas de outrora? Um estudo lacaniano sobre as histerias, de mi autoría, publicado en Brasil, en mayo de 2019. Es el resultado de una investigación postdoctoral, realizada en 2019, en la Université de Paris 8, bajo la supervisión de Fabian Fajnwaks.
Referencias:
BERTHA PAPPENHEIM. Wikipedia. Disponível em: <htttps://em.m.wikipedia.org>. Acesso em: 05 jan. 2019.
FREEMAN, L. The story of Anna O. New York: Walker and Company, 1972.
FREUD, A. (1922) Fantasme d’être battu et reverie. In: HAMON, M.-C (dir.), Féminite Mascarade. Paris: Seuil, 1994. p. 57-75.
FREUD, S. (1893-1895) Estudos sobre a histeria. Rio de Janeiro: Imago, 1974. p. 11-308. (Edição Standard das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, 2.)
―. (1921) Psicologia de grupo e análise do ego. Rio de Janeiro: Imago, 1976. p. 89-182. (Edição Standard das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, 18.)
GUTTMANN, M.G. The enigma of Anna O. A biography of Bertha Pappenheim. Wickford, Rhode Island & London: Moyer Bell, 2001.
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